Alberta, November-December 2007
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ALTERNATIVA Latinoamericana
ECOLOGIA
El Mensaje del Mahatma
Príncipe y campesino: el padre de India
Es poco probable que los encargados de tomar
las decisiones empresariales, los decanos de la
sociedad y los activistas de base estudien mucho en
estos días, al patriota y filósofo indio Mohandas
Karamchand Gandhi nacido en Porbandar el 2 de
octubre de 1869, en el seno de la casta de los
mercaderes. ¡Pero, quizás deberían hacerlo!
El Mahatma, a quien el gran poeta de la India
Rabindranath Thakur, llamado Tagore, quien por su
obra de corte místico y patriótico recibió el Premio
Nobel en 1913, dio ese nombre a Gandhi que significa
Alma Grande, fue caudillo, en su lucha por la
independencia de su patria. Lo consideraban un
símbolo de santidad, los pobres de su país. Además
de símbolo de la unidad nacional, de una nación
dividida por antiguas castas, tradicionales Estados
encabezados por acaudalados príncipes y diferencias
políticas de actualidad. A pesar de su educación
universitaria en el University College, de Londres, y de
ejercer la abogacía en el alto tribunal de Bombay, y
posteriormente en Natal, Unión Sudafricana, donde
luchó contra las injusticias de que eran víctimas los
inmigrantes procedentes de la India. Enseñó la
Satyagraha ("insistencia sobre la verdad") a sus
discípulos, cuyo número crecía. Inspirado en las
fundamentales ideas del gran pensador
norteamericano Henry David Thoreau, que nació en
1817 y murió en 1862, discípulo de Emerson, (1803/
1882) su coterráneo, gran filósofo creador del
transcendentalismo, y autor de "Hombres
representativos". Thoreau con su obra "Walden o la
vida en los bosques", "Desobediencia civil" (1849) y
"Un yanki en el Canadá", se convirtió en uno de los
clásicos de la literatura de su país, con propuestas de
oponerse a las injusticias por medios no - violentos.
Mahatma, llevó a la práctica la acción y la
reflexión, es decir la coherencia entre el "decir y el
hacer". Al igual que Thoreau, quien pagó con cárcel
su no-aceptación de la guerra que inició su país en
1847, contra de México, considerándola injusta, y se
negó a financiarla con el pago de sus impuestos: no
los canceló y lo enviaron a la cárcel.
En 1915, Gandhi abandonó el ejercicio de su
profesión en la Unión Sudafricana, ganó al Apartheid
que era muy difícil e imperaba en Africa del Sur, con
una segregación racial inconcebible. En India se sabía
del éxito obtenido por Gandhi contra la horrible
discriminación de raza y género, con ese triunfo logra
una alta reputación al regresar. Ya en la India, hizo
votos de pobreza y fundó una aldea comunal o
ashram. Y, en 1919 asumió la jefatura del Congreso
Nacional Indio, organización que agrupaba a todos los
bandos de los partidarios de la independencia del
país.
Su vida muy sencilla es el mejor ejemplo:
Gandhi, teje en la rueca de hilar el trozo de tela
blanca con el que se cubre, arrastra a las multitudes
hacia el mar para extraer la sal con sus propias
manos, es el desafío al poder económico de la
industria textil controlada por los británicos y la
recuperación de la autosuficiencia frente a un poder
colonial que gobierna creando dependencias. Así fue
una lucha constante caracterizada por frecuentes
campañas de resistencia pasiva y de alcance
nacional, en favor del reconocimiento de los derechos
civiles de sus compatriotas y de la autonomía de la
India; por el boicot de mercancías inglesas y por sus
encarcelamientos y los períodos de hambre que
Gandhi se impuso voluntariamente, para obligar al
gobierno inglés a conceder la independencia de la
India.
El "No Miedo," el no temer a las armas de los
ingleses ni al daño corporal que ellas pudieren
causarles, es el principio en que se basó la
resistencia pasiva, la lucha contra la injusticia sin
violencia, sin colaboración, por medio de la "fuerza
espiritual", lo que constituyó la base de la lucha por la
libertad de la India durante dos generaciones; desde
1920 a 1947, en que, un 15 de agosto de 1947, lo
logran. La "No violencia" que escogió fue poco
entendida, puesto que no es solamente una ausencia
de violencia, es la primera condición que gente común
y corriente, gente de la calle que participa en la lucha
por la libertad, que debe practicar tener "no miedo" de
nada, sin esta condición no puede practicar "no
violencia". La 2a condición es "tener compasión" de
las vidas: del ser humano, animales, naturaleza toda.
Pecados Capitales
Hay 7 Pecados Capitales, ha dicho: comercio,
sin ética, sin moralidad; conocimiento, sin
conciencia; poder, sin servicio; oración, sin sacrificio;
gula, lujuria etc. Él escogió una vida sencilla, se hizo
como reflejo una persona
sin muchas necesidades.
Pero Mahatma tuvo
amigos muy ricos como el
fundador de Berlas, quien
era discípulo de Gandhi,
una de las Compañías
más grandes de la India,
productor (en la
actualidad), de negocios
muy grandes en todo
campo: automóviles,
textiles, ingeniería
petroquímica. Mahatma
Gandhi no tuvo resistencia
a la riqueza por sí misma.
Gandhi, el "Alma Grande", fue asesinado en
1948 por un grupo extremista de sus propios hindúes,
cuando va a Pakistán para ayudarles contra la
violencia de los ingleses. Por ideologías se produce
mucha vehemencia a través de creencias religiosas
entre cristianismo y musulmanes, cuando se dividió
India y Pakistán. Creía Gandhi, que la religión no
debe separar a seres humanos, es más, tienen un
dicho "que los seres humanos son una familia", la
tierra es grande así que algunos viven en un lugar, y
otros, en otro sitio. Según el pensamiento de la India,
se cree que para cada rama de humanidad, Dios da
su revelación según la capacidad de la ram
a de
familia, entonces toda la revelación es difer
ente en
cada particular rama de la familia humana,
para los
que viven en América, Europa, Asia, África
u
Oceanía. Dios envía a sus profetas: judaísmo,
budismo, cristianismo, islamismo, son revelaciones
de Dios a una particular rama de la familia humana, y
tiene su validez. Gandhi sostiene que no existe
contradicción puesto que todos los pensamientos
religiosos son válidos como revelaciones de un
mismo Dios. Los extremistas no lo entendieron así.
Quizás el Ganges, que nace detrás del
Himalaya, río sagrado de la India que recibe a
innumerables hindúes peregrinos que se bañan hasta
las rodillas en observancia religiosa, mantiene entre
sus aguas míticas, el nombre del asesino aquel, que
sesgó la energía terrenal del Mahatma.
El Industrialismo: una
maldición
En un ensayo, el líder político y espiritual indio
escribió: "El industrialismo va a ser una maldición
para la humanidad. El mundo que debemos
esforzarnos por construir necesita estar basado en el
concepto de una igualdad social genuina. El progreso
económico no puede significar que sólo unas cuantas
personas salgan adelante y muchas más vayan
quedando atrás".
A la luz de la globalización actual y sus
consecuencias, Gandhi fue notablemente visionario, a
pesar de que se estaba refiriendo a su época, de
industrialización naciente, hace casi 100 años. La
globalización, podría haber envuelto a las sociedades
industrializadas en la prosperidad, pero hay más
gente pobre ahora que nunca: una tercera parte de la
población global de 6.000 millones de personas tiene
un ingreso per cápita de menos del equivalente a un
dólar por día, de acuerdo con el Instituto Worldwatch
con sede en Washington. Un informe anual de ese
Instituto advirtió que: "La euforia económica puede
llevarnos a pasar por alto tendencias que tienen el
potencial de revertir el progreso": Lester R Brown, el
presidente de Worldwatch, dijo: "Atrapados en el
crecimiento de la Internet, parece que perdimos de
vista la salud deteriorada de la Tierra. Sería un error
confundir el empuje del mundo virtual con el
problemático estado del mundo real." También sería
un error confundir la confrontación con la crítica
constructiva. El deterioro ambiental y el caprichoso
progreso económico concomitante están provocando
ruidosas protestas de organizaciones no
gubernamentales (ONG's), dondequiera que se
reúnan hombres de negocios y diplomáticos en estos
tiempos. Irónicamente, muchas de esas ONG's
reciben generosos fondos de las mismas empresas y
gobiernos contra los que protestan, fondos que a
menudo se ofrecen con la ingenua esperanza de que
el dinero pueda moderar el extremismo. En 1999, los
países ricos dieron 40.000 millones de dólares a las
naciones pobres en ayuda exterior; gobiernos y
empresas dieron una cantidad por lo menos similar a
organizaciones de la sociedad civil para el trabajo de
base. Ese tipo de trabajo solía implicar roturar
campos para plantar cultivos, o cavar pozos de agua
en aldeas. Sin embargo, la doctrina de las ONG's se
ha ampliado hasta incluir coloridos espectáculos
camineros. En la actualidad, los manifestantes están
envalentonados por su éxito en Seattle, donde
hicieron fracasar la reunión de la Organización
Mundial de Comercio, en ese despertar de
estudiantes, pequeños empresarios, obreros,
campesinos, amas de casa; el ciudadano medio que
formaba parte de La Alianza para la Democracia,
nacida en Massachusetts en 1997, a raíz de un
artículo publicado en "The Nation" diario local, por
Ronnie Dugger con argumentos tales: ... "Las
multinacionales gobiernan a nuestros gobiernos, a
nuestros políticos, a nuestras vidas, a nuestro
trabajo, a nuestra salud, a nuestra alimentación.
Gobiernan a los medios de comunicación para
manipular a la opinión pública a favor de sus
intereses. La democracia norteamericana ha sido
bombardeada desde dentro." Todo un manifiesto, que
sorprendió con su éxito al mismo autor. Hay una
nueva causa alrededor de la cual las ONG's de países
ricos y pobres, por igual, se están aglutinando: la
globalización, un concepto que discutiblemente nació
en Davos, Suiza, hace varias décadas. (No olvidemos
la reciente protesta en España, Barcelona, junio 2001,
en que se juntarían los directivos máximos en sus
transatlánticos en el Mediterráneo, por temor a
atentados en tierra, y no pudieron realizar su "junta",
ya que 350 sindicatos españoles se unieron
pacíficamente caminando por el "Paseo de Gracia", en
contra de la globalización y el Banco Mundial).
Habiendo sucesión de reuniones de alto nivel
programadas, comenzando con la de Davos. Los
períodos de sesiones internacionales en las Naciones
Unidas y en Ginebra marcaron el quinto aniversario de
la Cumbre Social de Copenhague de 1995 y la Cuarta
Conferencia Mundial sobre la Mujer. La Cumbre del
Milenio en Naciones Unidas, que atrajo a más de 150
líderes mundiales.
¿Para qué? Había una creciente expectativa de
que los privilegiados confeccionaran un nuevo
programa para un desarrollo económico y social
equitativo.
¿En qué podría consistir ese
programa de acción?
Según Pranay Gupte, director y propietario de
The Earth Times, en su artículo del Newsweek:
"La comunidad internacional debería considerar
tres ideas:
Medio ambiente. ¿Por qué no establecer una
nueva "red de puesta en práctica" para asegurar que a
decenas de tratados y protocolos globales existentes
se adhieran las mismas naciones que los acordaron
en largas y costosas conferencias? Prácticamente,
todas las compañías multinacionales tienen suficiente
conocimiento y experiencia que podrían ser puestos a
disposición de los gobiernos nacionales. Lo que se
necesita no son más festivales de conversación al
estilo de NU sobre cambios climáticos, por ejemplo,
sino pasos específicos por los cuales localidades,
países y regiones puedan movilizar los recursos
actuales para reducir la contaminación.
Infraestructura. Muchos gobiernos se han
mostrado incapaces de presentar planes factibles
para caminos, plantas eléctricas y vías férreas. ¿Por
qué no facultar a las comunidades locales para que
aúnen sus esfuerzos con Corporaciones
multinacionales cargadas de recursos en la
confección de proyectos de infraestructura modestos
y sensibles desde el punto de vista cultural, con
períodos de gestación relativamente cortos? Tales
proyectos generarían no sólo electricidad, sino
también empleos, y permitirían reducir la dependencia
de los planes grandiosos, pero fallidos, que los
go-biernos suelen favorecer y los organismos
globales, como el Banco Mundial, suelen apoyar.
Educación. Las naciones en desarrollo, ya
heridas por el analfabetismo convencional, se ven
castigadas además por la creciente falta de
preparación cibernética. Los mandarines de la era
cibernética -habituales de Davos como Bill Gates, de
Microsoft- pueden ayudar a establecer una
organización de ayuda cibernética para ampliar los
conocimientos de computación en los países pobres.
Mahatma Gandhi quizás no haya anticipado la
globalización y la Internet, pero previó con qué rapidez
las sociedades en desarrollo podrían ser partidas por
la creación de dos clases: los que tienen y los que no
tienen.
Nilda Correa Vives para
Alternativa Latinoamericana
Un buen mantra:
`Pensar en el mañana, pero actuar para el presente', Gandhi.